TRANSGENERACIONAL

Vamos a abordar el transgeneracional. ¿Por qué lo transgeneracional? Es simple. Con todo lo que hemos hecho antes, hay gente con la que no funciona. Por ejemplo, tenemos una alergia, -¿se acuerdan del señor “la fresa”?-, generalmente es fácil.

Encontré el otro día una forma fácil de explicarlo a la gente. La mayor parte de las alergias son como una flor, porque tiene raíces poco profundas y, cuando tomamos conciencia, basta con sacar la flor y hay mejoría y curación, en el 90% de las alergias.

Pero la mayoría de las enfermedades graves, como el cáncer, enfermedades crónicas, no son flores, son árboles. A veces, incluso para un cáncer, puede ser una flor, pero es muy raro.

Si parten de la idea de que un cáncer es solo un conflicto y ya está, no funciona. Una enfermedad grave es toda una historia, no es nuestra historia propia, es “yo hago la enfermedad del clan”. Siempre hay una semilla que viene de lo transgeneracional, y es así que obtendremos más resultados en las enfermedades graves.

Hamer pensaba que todas las enfermedades eran flores, y tuvo suerte de empezar a tratar con gente que solo tenia una actividad conflictiva que generaba la enfermedad. Y yo también empecé así, pero cuando empecé a tratar enfermedades graves, como el cáncer, no funcionaba. Para quitar un árbol no es suficiente una pala, hay que tener una excavadora. Porque es complejo, no es complicado, pero si complejo.

Cuando viene una persona, hacen la descodificación, hacen la terapia, la técnica, y funciona. Entonces es que era una flor.

Pero cuando hay un bloqueo, piensen enseguida en el árbol, porque hay ramas que están cruzadas, frutos maduros que cayeron hace tiempo, etc.

En algunos casos iremos a buscar lo transgeneracional y en otros no será necesario. Lo más típico es la alergia, ya que es poco frecuente que tenga raíces en lo transgeneracional. Ya les conté la alergia al polvo de un paciente, que era la memoria de un abuelo que se había ahorcado en la granja. Pero esto salió después  de dos o tres consultas.

Cuando no  hay resultados en la primera consulta, si han hecho bien el trabajo, hay que pasar a otra cosa. Hay dos posibilidades:

•         Proyecto/sentido

•         Transgeneracional

O los dos. Un caso clínico típico, es una semilla en lo transgeneracional, un proyecto/sentido en relación y una enfermedad que voy a desarrollar en función de la semilla. Es el caso típico.

Vamos a ir un poco más lejos. Les he explicado como vino el transgeneracional en psiquiatría y en psicología. Para ser honestos, lo transgeneracional es conocido desde hace mucho tiempo. Hay una frase en la Biblia que dice: “los padres comen la uva verde, y los niños rechinan de dientes”.

Freud habló de ello. Decimos que Freud ha labrado el campo de las neurosis y dejo de lado el campo de las psicosis  y se olvidó totalmente de lo transgeneracional.

En los años 1970 hubo un grupo de terapeutas –Nicolás Abraham, Maria Torok, Françoise Dolto, Anne Ancellin Shützenberger, Didier Dumas- eran unos cinco o seis psicoanalistas que se reunían todas las semanas.

Nicolás Abraham y Maria Torok trabajaban en el hospital Psiquiátrico de Paris,  tuvieron una idea genial: cuando tenían un paciente psicótico, que deliraba, anotaban el delirio palabra por palabra, todas las locuras. Y cuando venían los padres les contaban de lo que había hablado su hijo. Así se dieron cuenta de que, en todo el delirio, había cosas completamente delirantes y cosas reales. Y emitieron la hipótesis de una problemática familiar transgeneracional que el niño llevaba dentro de sí. Entonces empezaron a hablar del “inconsciente del clan”, el inconsciente familiar.

Aquí encontraron un repertorio de cosas que todas tenían un denominador común. El niño que está ahí delirando es el representante de una carga emocional que no ha sido manejada en tiempo útil.

El denominador común es la vergüenza, de decir algo que ha pasado en el clan. ¿Qué vamos a esconder en el clan?:

•         Asesinatos

•         Suicidios

•         Robos

•         Herencias

•         Adulterios, incestos, violaciones, enfermedades venéreas, hijos fuera del matrimonio, los abortos escondidos, …

•         Los discapacitados

•         Los locos.

•         Las muertes de niños, los muertos de los que no queremos hablar porque es demasiado difícil –síndrome del yaciente-

Imaginemos que hay un suicidio tres generaciones arriba, es algo que guardamos y no expresamos. El lado psicoanalítico es que, una emoción está ahí,  esta emoción es una energía que no podemos sacar. Entonces la vamos a guardar dentro de una cripta, dejamos el secreto en esta cripta, pero la emoción sigue allí.

Después de un tiempo, esta carga emocional, esta energía,  va a deponerse en un niño, que va a nacer con esta carga emocional inconsciente y que lo va a guiar en su vida, en cierta proporción, evidentemente.

Así empezaron a tratar a los pacientes psicóticos, no solo con el niño, sino con toda la historia familiar. Y ahí empezaron a tener resultados mucho más importante. Así nació el transgeneracional en psicología.

Anne Ancellin Shützenberger se le ocurrió escribir un libro para un gran público, “¡Ay mis ancestros!”, en 1985, y mucha gente se interesó por esto. Primero se basaron en este libro y, poco a poco, cada uno hizo su trabajo.

El trabajo que yo he hecho es adaptar lo transgeneracional a lo psicosomático, y he escrito el libro del yaciente.

Hasta los años 1996-97 nos han dicho “¡esto es transgeneracional y ya está, haz lo que puedas!”.

Pregunta-¿Tiene que ver lo transgeneracional con el inconsciente colectivo de Yung?

Respuesta- Hay distintos niveles. En el esquema, en el centro estás tú. Después viene la familia, el padre y la madre. Tu inconsciente propio está hecho de tu inconsciente personal “freudiano” (estadio oral, estadio anal, etc.); también está hecho del inconsciente del padre y la madre, de los abuelos, de los bisabuelos. Luego está el inconsciente de la región, porque el inconsciente de Aragón no es el mismo que el de Navarra, ni que el de Cataluña. Después tenemos el inconsciente del país, en este caso español, porque a todo el mundo en España le gustan las tapas,  pero yo no conozco las tapas, para mí es el cuscus. Luego tenemos el inconsciente mediterráneo, que no es el mismo que el inconsciente alemán – chucrut, cartofen,…-. Luego tienen el inconsciente europeo; el inconsciente mundial, de todos los hombres y todas las mujeres; y luego el inconsciente de todas las especies, los mamíferos. Por ejemplo, los problemas de territorio que yo tengo hoy como hombre, el león, el ciervo el mono, tienen el mismo, esto es el inconsciente colectivo animal. Y después tenemos el inconsciente colectivo de todos los seres vivos, plantas, animales, humanos. Y también el inconsciente de toda la tierra, con las montañas, la tierra, etc. El universal. Y después…? Yung está como en el inconsciente completo.